<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T30n1571"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1571 大乘廣百论释论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1571 大乘廣百论释论</title> <author>圣天菩萨本 护法菩萨释 唐 <name role="" type="person">玄奘</name>译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>10卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">30</idno>.<idno type="no">1571</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-06-28 20:53:07 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大乘廣百论释论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，维习安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【宫-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:37:27"> CW (ed.) 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Nos. 1569, 1570]</cb:docNumber><cb:div type="pin"> <lb n="0187a06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="beg0187002" n="0187002"/>大乘<anchor xml:id="end0187002"/>廣百论释论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0187a07" ed="T"/> <lb n="0187a08" ed="T"/><byline cb:type="author">圣天菩萨本 护法菩萨释</byline> <lb n="0187a09" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="beg0187003" n="0187003"/>三藏<anchor xml:id="end0187003"/>法师<name role="" type="person">玄奘</name>奉 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0187004" n="0187004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187004" n="0187004"/><anchor xml:id="beg0187004" n="0187004"/>诏<anchor xml:id="end0187004"/>译</byline> <lb n="0187a10" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 破常品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>破常品第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="beg0187005" n="0187005"/>之一<anchor xml:id="end0187005"/></head> <lb n="0187a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0187a1101"><l>稽首妙慧如日轮，</l><l>垂光破暗开净眼，</l> <lb n="0187a12" ed="T"/><l>远佈微言廣百论，</l><l>百圣随行我当释。</l></lg> <lb n="0187a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187a1301">论曰：为显邪执我我所事性相皆空，方便开 <lb n="0187a14" ed="T"/>示三解脱门，故造斯论。执见事性为方便故 <lb n="0187a15" ed="T"/>起相分别，随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="beg0187006" n="0187006"/>取<anchor xml:id="end0187006"/>事相为依止故生邪愿乐，既 <lb n="0187a16" ed="T"/>显事空，二即非有。其我所事略有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187007" n="0187007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187007" n="0187007"/><anchor xml:id="beg0187007" n="0187007"/>二<anchor xml:id="end0187007"/>种，谓常、 <lb n="0187a17" ed="T"/>无常。常住事勝寂静安乐，众生闻乐淸旷无 <lb n="0187a18" ed="T"/>为多生欣乐。无常事劣能引诸苦，众生见苦 <lb n="0187a19" ed="T"/>炽火所烧多生厌離。由是论初先破常事。故 <lb n="0187a20" ed="T"/>说颂曰：</p> <lb n="0187a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0187a2101"><l>“一切为果生，</l><l>所以无常性；</l> <lb n="0187a22" ed="T"/><l>故除<persName>佛</persName>无有，</l><l>如实号<persName>如来</persName>。”</l></lg> <lb n="0187a23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187a2301">论曰：诸有世间鄙执他论，所说种种常住句 <lb n="0187a24" ed="T"/>義，多越现量所行境界，以能生果比量安立。 <lb n="0187a25" ed="T"/>既能生果，亦应比度从缘而生，如粗色等。若 <lb n="0187a26" ed="T"/>非缘生，无勝体用，应不能生，如空花等。若许 <lb n="0187a27" ed="T"/>彼義从缘而生，即定灭壞，如所生果。所以<persName>佛</persName> <lb n="0187a28" ed="T"/>说诸行无常，从缘生灭，如苦乐等。是故唯<persName>佛</persName> <lb n="0187a29" ed="T"/>无顚倒说，得名<persName>如来</persName>，见一切境无罣碍故。若 <pb n="0187b" ed="T" xml:id="T30.1571.0187b"/> <lb n="0187b01" ed="T"/>尔所馀无生果用此应是常，既不生果，不可 <lb n="0187b02" ed="T"/>比度，从缘生故。虽尔既无能生果用，如永灭 <lb n="0187b03" ed="T"/>无，应比非有。为显此言，其義决定，故复颂 <lb n="0187b04" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0187b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0187b0501"><l>“无有时方物，</l><l>有性非缘生；</l> <lb n="0187b06" ed="T"/><l>故无时方物，</l><l>有性而常住。”</l></lg> <lb n="0187b07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187b0701">论曰：诸有性法，定从缘生，如苦乐等。若非 <lb n="0187b08" ed="T"/>缘生，定无有性，如空花等。此若有性，应 <lb n="0187b09" ed="T"/>从缘生。若从缘生，灭必随逐，无容常住。如 <lb n="0187b10" ed="T"/>是说已。或复诸法必依缘生方知有性，如 <lb n="0187b11" ed="T"/>现在法。若非缘生，即非有性，如未来法。 <lb n="0187b12" ed="T"/>为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187008" n="0187008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187008" n="0187008"/><anchor xml:id="beg0187008" n="0187008"/>辨<anchor xml:id="end0187008"/>此義，故说无有时方等言。此显所说其 <lb n="0187b13" ed="T"/>理决定。若时若方若物差别，遍一切处皆 <lb n="0187b14" ed="T"/>无诤论。如说菩萨住循法观，于诸法中不见 <lb n="0187b15" ed="T"/>少法出缘生外。又彼非处方便慇勤。何以 <lb n="0187b16" ed="T"/>故？颂曰？</p> <lb n="0187b17" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0187b1701"><l>“非无因有性。”</l></lg> <lb n="0187b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187b1801">论曰：彼虽方便慇勤立常，而竟不能说有 <lb n="0187b19" ed="T"/>道理。如是句義，所立能立一分所依不极 <lb n="0187b20" ed="T"/>成故。既不许有馀同类義，同喩阙故，比量不 <lb n="0187b21" ed="T"/>成。设复强说，终成非理。何以故？颂曰：</p> <lb n="0187b22" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0187b2201"><l>“有因即非常。”</l></lg> <lb n="0187b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187b2301">论曰：纵彼强说常性有因，既许有因，即非常 <lb n="0187b24" ed="T"/>性，如苦炽火相应所生，此因便能违害根本。 <lb n="0187b25" ed="T"/>虽无生因而有了因，有因总故，即为极成。复 <lb n="0187b26" ed="T"/>次有执一切性皆是常，若立一切皆无常性， <lb n="0187b27" ed="T"/>俱阙同喩，比量不成。此亦不然，同前过故。又 <lb n="0187b28" ed="T"/>彼虽立隐性为常，而立显相有其生灭，由此 <lb n="0187b29" ed="T"/>足能显无常性、遮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187009" n="0187009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187009" n="0187009"/><anchor xml:id="beg0187009" n="0187009"/>破<anchor xml:id="end0187009"/>常性，彼论遮破显相 <pb n="0187c" ed="T" xml:id="T30.1571.0187c"/> <lb n="0187c01" ed="T"/>是常及非有故。若说显相亦无生灭，前位无 <lb n="0187c02" ed="T"/>减、後位无增。诸造论者何所为耶？何所造耶？ <lb n="0187c03" ed="T"/>若谓诸法虽有隐显而无生灭，此亦不然。前 <lb n="0187c04" ed="T"/>後两位若无差别，便无增减，有何隐显？又離 <lb n="0187c05" ed="T"/>体外无别有位，位有隐显，体亦应然。汝虽不 <lb n="0187c06" ed="T"/>欲体有生灭，理所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187010" n="0187010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187010" n="0187010"/><anchor xml:id="beg0187010" n="0187010"/>逼<anchor xml:id="end0187010"/>故，必应信受。如是所 <lb n="0187c07" ed="T"/>立前後两位，隐显非常为同法喩，由此我立 <lb n="0187c08" ed="T"/>不与汝同，立常同喩定非有故。又所立義必 <lb n="0187c09" ed="T"/>须有因，非唯起心即可成立。故次颂曰：</p> <lb n="0187c10" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0187c1001"><l>“故无因欲成，</l><l>真见说非有。”</l></lg> <lb n="0187c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187c1101">论曰：诸有比量，能成立他所不许義，乃名能 <lb n="0187c12" ed="T"/>立。若離正因，但有言说虚陈自意，義终不 <lb n="0187c13" ed="T"/>成。有言无因義得成者，诸有所立一切应成。 <lb n="0187c14" ed="T"/>纵一切成，仁今何吝？我亦无吝？彼自不成。一 <lb n="0187c15" ed="T"/>切皆成，汝亦不许。</p> <lb n="0187c16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0187c1601">复次有馀偏执明论声常，初不待缘、後无壞 <lb n="0187c17" ed="T"/>灭，性自能显越诸根義，为决定量曾不差违。 <lb n="0187c18" ed="T"/>现比等量依士夫见，士夫有失见是疑因，故 <lb n="0187c19" ed="T"/>能依量皆难信受。此亦不然，与前所说非爱 <lb n="0187c20" ed="T"/>过咎不相離故。若所依止士夫及见皆有过 <lb n="0187c21" ed="T"/>故，能依诸量亦有失者，汝及汝师见及言论 <lb n="0187c22" ed="T"/>既有过失，云何可信？汝所发言便成自害。若 <lb n="0187c23" ed="T"/>汝意谓，汝及汝师所发言词亦是定量，馀声 <lb n="0187c24" ed="T"/>非者，无有比量但爱自宗，亦复自违所立宗 <lb n="0187c25" ed="T"/>義。又以比量立明论声非士夫造，体是常住， <lb n="0187c26" ed="T"/>因及同喩应更须成。设复能成，则为自害。又 <lb n="0187c27" ed="T"/>明论声与所馀声同是声性，云何但说此声 <lb n="0187c28" ed="T"/>是常、馀声无常？亦不可说馀人自许声是无 <lb n="0187c29" ed="T"/>常，由士夫造，故非是常。今则不许，故是常住。 <pb n="0188a" ed="T" xml:id="T30.1571.0188a"/> <lb n="0188a01" ed="T"/>法性决定，岂随论者许与不许成常无常？不 <lb n="0188a02" ed="T"/>可说言一切法性随见差别其体转变，一物 <lb n="0188a03" ed="T"/>同时有多体相更互相违，非道理故。若法随 <lb n="0188a04" ed="T"/>人情计转者，应捨自宗取所馀见。又立常者， <lb n="0188a05" ed="T"/>所说道理唯依异法，无同法故，所立不成，或 <lb n="0188a06" ed="T"/>捨自意。是故彼宗不任推捡，唯<anchor xml:id="nkr_note_add_0188a0601" n="0188a0601"/><anchor xml:id="beg0188a0601" n="0188a0601"/>构<anchor xml:id="end0188a0601"/>虚言，都无 <lb n="0188a07" ed="T"/>实義。</p> <lb n="0188a08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0188a0801">复次有馀执言：唯异法喩，即名能立，异法遍 <lb n="0188a09" ed="T"/>故。比量本为遮馀義故，现见遮相，所杂糅缘 <lb n="0188a10" ed="T"/>能显義故。为定此義，复作是言：诸所作者既 <lb n="0188a11" ed="T"/>是无常，故知非作，理应常住。此言为显异法 <lb n="0188a12" ed="T"/>决定，此亦不然，随自意语不能如实显正理 <lb n="0188a13" ed="T"/>故。所以者何？唯显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="beg0188001" n="0188001"/>异<anchor xml:id="end0188001"/>義所遮事境名为同 <lb n="0188a14" ed="T"/>喩，其异法喩二分俱行可名为遍，若无同喩 <lb n="0188a15" ed="T"/>何所遍耶？不可说言自体自遍。又诸比量欲 <lb n="0188a16" ed="T"/>遮馀義，要有同法然後方成。同法若是无，异 <lb n="0188a17" ed="T"/>法应非有。離其同异二聚法外，更不许有馀 <lb n="0188a18" ed="T"/>句義故。由此即破现见遮相，所杂糅缘能显 <lb n="0188a19" ed="T"/>于義。又以不见所作为因，欲成有常，终无是 <lb n="0188a20" ed="T"/>義，以一切处未曾见有。故说颂曰：</p> <lb n="0188a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0188a2101"><l>“见所作无常，</l><l>谓非作常住；</l> <lb n="0188a22" ed="T"/><l>既见无常有，</l><l>应言常性无。”</l></lg> <lb n="0188a23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0188a2301">论曰：见所作者皆是无常，谓非作者皆是常 <lb n="0188a24" ed="T"/>住。既见所作无常性有，应言非作常住性无。 <lb n="0188a25" ed="T"/>诸所作者既许有体，非所作者应许无体，以 <lb n="0188a26" ed="T"/>非作因于乐等有曾所未见龟毛等无皆可得 <lb n="0188a27" ed="T"/>故。如是非作违害能立所依自相，非正能立 <lb n="0188a28" ed="T"/>为不尔耶？诸相违因若不遮碍自共所许，乃 <lb n="0188a29" ed="T"/>于自境能立相违自相差别。今此所依共许 <pb n="0188b" ed="T" xml:id="T30.1571.0188b"/> <lb n="0188b01" ed="T"/>为有，若不共许，无容依此竞常无常，故非作 <lb n="0188b02" ed="T"/>因不能违害所依自相。有释：此言我今不许， <lb n="0188b03" ed="T"/>聚极微外有散极微，故此违因无自害失。此 <lb n="0188b04" ed="T"/>释不然，彼依总相建立一切常法为有，岂劳 <lb n="0188b05" ed="T"/>分别聚散有无？如是释者，空等无为都不许 <lb n="0188b06" ed="T"/>有，不可为难。色等极微虽依世俗许其为有， <lb n="0188b07" ed="T"/>而是所作，故非所作因義不成。若于如是不 <lb n="0188b08" ed="T"/>成因上作相违过亦不得成，颂中应言常性 <lb n="0188b09" ed="T"/>无者，正破所依空等性有，兼<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1"/>能依常住 <lb n="0188b10" ed="T"/>性无。若言空等无实有性，所依无故因義不 <lb n="0188b11" ed="T"/>成，何能违害有法自相？此亦不然，但说遮 <lb n="0188b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="beg0188002" n="0188002"/>遣<anchor xml:id="end0188002"/>馀有类物为此因故。因有三种：一有体 <lb n="0188b13" ed="T"/>法，如所作等；二无体法，如非作等；三通二法， <lb n="0188b14" ed="T"/>如所知等。今所立因唯遮所作，不言别有非 <lb n="0188b15" ed="T"/>作自性。此因同类色等上无，于其异类龟毛 <lb n="0188b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="beg0188003" n="0188003"/>等<anchor xml:id="end0188003"/>有，是故违害有法自相。又说颂曰：</p> <lb n="0188b17" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0188b1701"><l>“愚夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="beg0188004" n="0188004"/>妄<anchor xml:id="end0188004"/>分别，</l><l>谓空等为常。”</l></lg> <lb n="0188b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0188b1801">论曰：随有所见皆无谛实、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188005" n="0188005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188005" n="0188005"/><anchor xml:id="beg0188005" n="0188005"/>智<anchor xml:id="end0188005"/>不淸白，故名 <lb n="0188b19" ed="T"/>愚夫。于寻思地恒自安处，推求分别诸法性 <lb n="0188b20" ed="T"/>相，于中或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188006" n="0188006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188006" n="0188006"/><anchor xml:id="beg0188006" n="0188006"/>智<anchor xml:id="end0188006"/>见猛利，虚妄计度越路而 <lb n="0188b21" ed="T"/>行，各恃所知皆自憍擧，互兴异论<anchor xml:id="nkr_note_add_0188b2101" n="0188b2101"/><anchor xml:id="beg0188b2101" n="0188b2101"/>擅<anchor xml:id="end0188b2101"/>立师资， <lb n="0188b22" ed="T"/>俱未断除分别见网，无明昏睡缠覆其心，如 <lb n="0188b23" ed="T"/>在梦中所缘皆妄。非如梦智所计空等，常住 <lb n="0188b24" ed="T"/>实有而可信依。</p> <lb n="0188b25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0188b2501">复次有馀释子执虚空等实有常住，故契经 <lb n="0188b26" ed="T"/>言：“虚空无色，无见无对。当何所依？然藉光明， <lb n="0188b27" ed="T"/>虚空显了。”此经義说，实有虚空常住无色无 <lb n="0188b28" ed="T"/>见无对，无复所依，因光明显。或有疑难：<persName>佛</persName>既 <lb n="0188b29" ed="T"/>不说别有所依，如风轮等，如是虚空应无体 <pb n="0188c" ed="T" xml:id="T30.1571.0188c"/> <lb n="0188c01" ed="T"/>相。为释此难，故说虚空容受有对光明等色， <lb n="0188c02" ed="T"/>以果显因有实体相。又说虚空风所依止，非 <lb n="0188c03" ed="T"/>无体相能作所依。此亦不然，非经義故。若谓 <lb n="0188c04" ed="T"/>虚空是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188007" n="0188007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188007" n="0188007"/><anchor xml:id="beg0188007" n="0188007"/>有<anchor xml:id="end0188007"/>果法，应有生灭，生灭随故体则 <lb n="0188c05" ed="T"/>无常，如色心等。若无生灭应无体相，如龟毛 <lb n="0188c06" ed="T"/>等。为显风轮離同类聚，无别所依如地轮等， <lb n="0188c07" ed="T"/>所以经说风轮依空，不遮风轮。前念现在同 <lb n="0188c08" ed="T"/>类同聚生起所依，故作是说。为显虚空无有 <lb n="0188c09" ed="T"/>同异生起所依，如过去等无别实有常住体相 <lb n="0188c10" ed="T"/>故。复经说虚空无色无见无对，当何所依？不 <lb n="0188c11" ed="T"/>见实有色受等物无有同异生起所依，又显 <lb n="0188c12" ed="T"/>虚空因光明等依世俗谛假施设有，如因色 <lb n="0188c13" ed="T"/>等假立甁等。是故复说，然藉光明虚空显了， <lb n="0188c14" ed="T"/>不可依此即说虚空離光明等实有体相。虽 <lb n="0188c15" ed="T"/>因影暗亦立虚空，然影暗中眼有障碍。或有 <lb n="0188c16" ed="T"/>除此更无所见，不能辩了馀物有无，所以不 <lb n="0188c17" ed="T"/>说。然藉影暗虚空显了，于光明中眼无障碍， <lb n="0188c18" ed="T"/>若见无有馀障碍物，即便依此假立虚空，勿 <lb n="0188c19" ed="T"/>谤虚空假亦非有，是故不说无有虚空。又若 <lb n="0188c20" ed="T"/>虚空实有体相，藉诸光明而显了者，应如靑 <lb n="0188c21" ed="T"/>等有色有见有对有依，经不应说无色无见 <lb n="0188c22" ed="T"/>无对无依。世俗假有，无此过失。依无碍色假 <lb n="0188c23" ed="T"/>立虚空，质碍等性不相应故。又此虚空四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188008" n="0188008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188008" n="0188008"/><anchor xml:id="beg0188008" n="0188008"/>谛<anchor xml:id="end0188008"/> <lb n="0188c24" ed="T"/>不摄，虽执实有，然必应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188009" n="0188009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188009" n="0188009"/><anchor xml:id="beg0188009" n="0188009"/>许<anchor xml:id="end0188009"/>有分别智之所 <lb n="0188c25" ed="T"/>了知，除五识身所引意识，其馀有漏不定外 <lb n="0188c26" ed="T"/>门分别意识，决定不能缘实有境。故说颂 <lb n="0188c27" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0188c28" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0188c2801"><l>“智者依世间，</l><l>亦不见此義。”</l></lg> <lb n="0188c29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0188c2901">论曰：诸有智者依止世间随分别识，于虚空 <pb n="0189a" ed="T" xml:id="T30.1571.0189a"/> <lb n="0189a01" ed="T"/>等虽复专精愿求实義，乃至少分亦不可得， <lb n="0189a02" ed="T"/>唯见依名所起分别似虚空等种种影像。</p> <lb n="0189a03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189a0301">复次为破如前所执空等由遍满故体实有 <lb n="0189a04" ed="T"/>常，故说颂曰：</p> <lb n="0189a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0189a0501"><l>“非唯一有分，</l><l>遍满一切分；</l> <lb n="0189a06" ed="T"/><l>故知一一分，</l><l>各别有有分。”</l></lg> <lb n="0189a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189a0701">论曰：时、方、物类各有差别，所以言分。空等与 <lb n="0189a08" ed="T"/>彼诸分相应，故名有分。非一有分常住真实， <lb n="0189a09" ed="T"/>与一切分周遍相应。勿复令此所相应分，一 <lb n="0189a10" ed="T"/>一遍与一切相应。故此有分随所相应诸分 <lb n="0189a11" ed="T"/>差别成无量分，即此诸分不待馀依，说名虚 <lb n="0189a12" ed="T"/>空或馀物类，故汝所说实有常住空等遍满， <lb n="0189a13" ed="T"/>因義不成。若言空等亦由分别假立方分故 <lb n="0189a14" ed="T"/>无过者，此亦不然，实无方分，不離如前所说 <lb n="0189a15" ed="T"/>过故。甁等亦应假立方分，依第一義方分实 <lb n="0189a16" ed="T"/>无，此因但于异法上有，同法既阙与義相违。 <lb n="0189a17" ed="T"/>又虚空等差别名言，唯依诸分和合而立，分 <lb n="0189a18" ed="T"/>别假立有方分故。如唯依彼色等和合，立宫 <lb n="0189a19" ed="T"/>殿等种种名言，此意显示虚空等声唯依世 <lb n="0189a20" ed="T"/>俗境界而立。又若可说有方分者，应如靑等 <lb n="0189a21" ed="T"/>不可说为常遍实有虚空等性，是则所立能 <lb n="0189a22" ed="T"/>立一分所依不成。</p> <lb n="0189a23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189a2301">复次或有执时真实常住，以见种等众缘和 <lb n="0189a24" ed="T"/>合，有时生果、有时不生，时有作用，或舒或 <lb n="0189a25" ed="T"/>卷，令枝条等随其荣悴。此所说因具有離合， <lb n="0189a26" ed="T"/>由是决定知实有时。时所待因都不可见，不 <lb n="0189a27" ed="T"/>见因故所以无生，以无生故即知无灭，无生 <lb n="0189a28" ed="T"/>无灭故复言常。为破彼执，故说颂曰：</p> <lb n="0189a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0189a2901"><l>“若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="beg0189001" n="0189001"/>法<anchor xml:id="end0189001"/>体实有，</l><l>捲舒用可得；</l> <pb n="0189b" ed="T" xml:id="T30.1571.0189b"/> <lb n="0189b01" ed="T"/><l>此定从他生，</l><l>故成所生果。”</l></lg> <lb n="0189b02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189b0201">论曰：时用捲舒待他方立，故此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="beg0189002" n="0189002"/>时用<anchor xml:id="end0189002"/>随缘而 <lb n="0189b03" ed="T"/>转，体相若无取捨差别，诸有作用兴废不成。 <lb n="0189b04" ed="T"/>又时作用依他而转，如地色等定是无常。即 <lb n="0189b05" ed="T"/>以此事为其同法，用所依时何容常住？故善 <lb n="0189b06" ed="T"/>时者作如是言：业风所引大种差别，自类为 <lb n="0189b07" ed="T"/>因辗转相续，循环递代终而复始，随缘不同 <lb n="0189b08" ed="T"/>冷暖触异，分位差别说名为时。时虽具有因 <lb n="0189b09" ed="T"/>缘生灭，相似相续隐覆难知，岂以不知言无 <lb n="0189b10" ed="T"/>因等？</p> <lb n="0189b11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189b1101">复次有执时体亦常亦遍，摄藏无量差别功 <lb n="0189b12" ed="T"/>能，外缘击发起诸作用，芽茎等果随用生成。 <lb n="0189b13" ed="T"/>此亦不然，所依时体若无迁变，能依功能岂 <lb n="0189b14" ed="T"/>可击发？不见所依种等无变，而有生长芽等 <lb n="0189b15" ed="T"/>功能。即此击发功能因缘，足有生成芽等作 <lb n="0189b16" ed="T"/>用，何须妄计无用时耶？又说颂曰：</p> <lb n="0189b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0189b1701"><l>“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="beg0189003" n="0189003"/>若<anchor xml:id="end0189003"/>離所生果，</l><l>无有能生因；</l> <lb n="0189b18" ed="T"/><l>是故能生因，</l><l>皆成所生果。”</l></lg> <lb n="0189b19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189b1901">论曰：诸法要待自所生果，有勝体用方得名 <lb n="0189b20" ed="T"/>因。所生若无，能生讵有？由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189004" n="0189004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189004" n="0189004"/><anchor xml:id="beg0189004" n="0189004"/>是<anchor xml:id="end0189004"/>所执能生之 <lb n="0189b21" ed="T"/>因，必待馀法成别因故。如苦乐等定是无常， <lb n="0189b22" ed="T"/>岂不因法先有体用，後果生时因名方显？如 <lb n="0189b23" ed="T"/>外众缘先有体用，果法生已乃得缘名。时亦 <lb n="0189b24" ed="T"/>如是。其体常遍，具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189005" n="0189005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189005" n="0189005"/><anchor xml:id="beg0189005" n="0189005"/>含<anchor xml:id="end0189005"/>种种生长功能，诸果 <lb n="0189b25" ed="T"/>生时名用方显。又未生果亦得因名，待当果 <lb n="0189b26" ed="T"/>故，如稻麦种。汝所立时，其体常遍，具含种种 <lb n="0189b27" ed="T"/>生长功能，诸能与体既许无异，能应同体一 <lb n="0189b28" ed="T"/>一遍常，是则起用生一果时，于一果处应生 <lb n="0189b29" ed="T"/>一切，如是便成因果杂乱。我立功能，望所生 <pb n="0189c" ed="T" xml:id="T30.1571.0189c"/> <lb n="0189c01" ed="T"/>果时处决定，故无此失。汝立功能一一常遍， <lb n="0189c02" ed="T"/>不应辄许时处决定。若言论主所立功能同 <lb n="0189c03" ed="T"/>斯过者，此亦不然。我立功能依因缘有，种种 <lb n="0189c04" ed="T"/>差别非遍非常，随自因缘种种差别，所生诸 <lb n="0189c05" ed="T"/>果时处决定，故无起用生一果时于一果处 <lb n="0189c06" ed="T"/>遍生一切，所以因果不相杂乱。不同汝立时 <lb n="0189c07" ed="T"/>与功能，皆是遍常前後不异，是故唯汝有杂 <lb n="0189c08" ed="T"/>乱失。又说颂曰：</p> <lb n="0189c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0189c0901"><l>“诸法必变异，</l><l>方作馀生因；</l> <lb n="0189c10" ed="T"/><l>如是变异因，</l><l>岂得名常住？”</l></lg> <lb n="0189c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189c1101">论曰：世间共许，功能所依种子等法，必捨前 <lb n="0189c12" ed="T"/>位而取後位，体相转变方为芽等所生果因。 <lb n="0189c13" ed="T"/>如是因性理无差失，所立常因应亦同此，体 <lb n="0189c14" ed="T"/>相转变方能为因。既许转变，无容常住。岂不 <lb n="0189c15" ed="T"/>世间亦许种等，果未生位体相未转，虽无作 <lb n="0189c16" ed="T"/>用而得名因？不尔世间虽假名说，而实种等 <lb n="0189c17" ed="T"/>将<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189006" n="0189006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189006" n="0189006"/><anchor xml:id="beg0189006" n="0189006"/>至<anchor xml:id="end0189006"/>灭位，正能生果方得名因。种等尔时必 <lb n="0189c18" ed="T"/>有变异，为不根尘不灭无变而有作用生诸 <lb n="0189c19" ed="T"/>识耶？此亦将灭体相转变能生诸识，故不相 <lb n="0189c20" ed="T"/>违。有馀师说：根尘望识，如种芽等生灭道理。 <lb n="0189c21" ed="T"/>一切因果法不同时，此难于彼便成疏远。</p> <lb n="0189c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189c2201">复次有馀外道执自然因，体常无有生灭变 <lb n="0189c23" ed="T"/>异，自然为因生一切果。为破彼执故，说颂 <lb n="0189c24" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0189c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0189c2501"><l>“若本无今有，</l><l>自然常为因；</l> <lb n="0189c26" ed="T"/><l>既许有自然，</l><l>因则为妄立。”</l></lg> <lb n="0189c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0189c2701">论曰：若一切法本无今有，计有自然常住为 <lb n="0189c28" ed="T"/>因。法应自然本无今有，何用妄立自然常因？ <lb n="0189c29" ed="T"/>既许自然不待因故。又体自然常无变易，果 <pb n="0190a" ed="T" xml:id="T30.1571.0190a"/> <lb n="0190a01" ed="T"/>未生位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="beg0190001" n="0190001"/>既<anchor xml:id="end0190001"/>未能生，果法生位应亦如是，前後 <lb n="0190a02" ed="T"/>一故因義不成。计自然常便失二事，谓失摄 <lb n="0190a03" ed="T"/>受决定因缘能生自果，及失见有所生粗果 <lb n="0190a04" ed="T"/>证有自许微细常因。若谓自然要待和合众 <lb n="0190a05" ed="T"/>缘资助方能生果，众缘虽别，然和合时资助 <lb n="0190a06" ed="T"/>自然令起总用。此一总用本无今有，是故自 <lb n="0190a07" ed="T"/>然体虽常有。先不生果後方能生，是亦不然。 <lb n="0190a08" ed="T"/>自然常有，云何不令众缘常合？众缘合时其 <lb n="0190a09" ed="T"/>性虽别，然互相助共生一果，除此更无总用 <lb n="0190a10" ed="T"/>可得。又自然性虽处众缘，共和合位亦不能 <lb n="0190a11" ed="T"/>生，体无别故，如未生位。又常住法体相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="beg0190002" n="0190002"/>凝<anchor xml:id="end0190002"/> <lb n="0190a12" ed="T"/>然不可改转，缘何能助？若许自然从缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="beg0190003" n="0190003"/>改<anchor xml:id="end0190003"/> <lb n="0190a13" ed="T"/>转如所生果，应是无常。是故唯有无常诸缘， <lb n="0190a14" ed="T"/>互相资助起勝体用，异于前位能生其果，非 <lb n="0190a15" ed="T"/>所立常能離前失。复次有诸外道建立常因， <lb n="0190a16" ed="T"/>时无改变能生于果。此亦应以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="beg0190004" n="0190004"/>用<anchor xml:id="end0190004"/>相违因为 <lb n="0190a17" ed="T"/>喩遮遣，又说颂曰：</p> <lb n="0190a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0190a1801"><l>“云何依常性，</l><l>而起于无常？</l> <lb n="0190a19" ed="T"/><l>因果相不同，</l><l>世所未曾见。”</l></lg> <lb n="0190a20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190a2001">论曰：诸行生起必似自因，故不可言生异类 <lb n="0190a21" ed="T"/>果，岂不现见从月爱珠引出淸流？因果异类， <lb n="0190a22" ed="T"/>我亦不说从因生果，所有体相一切皆同。但 <lb n="0190a23" ed="T"/>言因果相生義中不相離相决定相似，以于 <lb n="0190a24" ed="T"/>世间曾未见有如是因果不同相故。世间共 <lb n="0190a25" ed="T"/>见粗无常果，无不从彼无常因生，类知细果 <lb n="0190a26" ed="T"/>是无常故。犹如粗果因定无常，是故色等因 <lb n="0190a27" ed="T"/>果性法与无常相定不相離，为决此義。复作 <lb n="0190a28" ed="T"/>是言：一切细果所因色等定是无常，果无常 <lb n="0190a29" ed="T"/>故，譬如粗果所因色等。</p> <pb n="0190b" ed="T" xml:id="T30.1571.0190b"/> <lb n="0190b01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190b0101">复次有作是见：空等遍常。若于一分众缘合 <lb n="0190b02" ed="T"/>时，即依此分发生声等。若遍所依发声等者， <lb n="0190b03" ed="T"/>住极远境根亦应知。为破彼见，故说颂曰：</p> <lb n="0190b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0190b0401"><l>“若一分是因，</l><l>馀分非因者；</l> <lb n="0190b05" ed="T"/><l>即应成种种，</l><l>种种故非常。”</l></lg> <lb n="0190b06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190b0601">论曰：若谓空等众缘合时，一分有用发生自 <lb n="0190b07" ed="T"/>果，馀分无用自果不生。空等即应分分差别， <lb n="0190b08" ed="T"/>分分体用有差别故，应如声等定是无常。又 <lb n="0190b09" ed="T"/>此空等体恒周遍，能为种种自果所依，是种 <lb n="0190b10" ed="T"/>种相所依止故，如锦绣等可证非常。又如前 <lb n="0190b11" ed="T"/>说，常法凝然不可改转，缘何能助？所计空等 <lb n="0190b12" ed="T"/>应亦如是，体既常住，虽众缘合何能发生声 <lb n="0190b13" ed="T"/>等自果？</p> <lb n="0190b14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190b1401">复次有作是见：一分起时，但从一物大等诸 <lb n="0190b15" ed="T"/>果辗转变异差别增长，大等诸果变故无常， <lb n="0190b16" ed="T"/>一物自性不变故常。此亦不然，義相违故。大 <lb n="0190b17" ed="T"/>等皆用自性为体，大等变时自性应变，由此 <lb n="0190b18" ed="T"/>自性应是无常，体无异故，犹如大等。又此自 <lb n="0190b19" ed="T"/>性其体周遍，一分变时，馀无量分体无异故 <lb n="0190b20" ed="T"/>应亦随变，是则一分一法起时，馀分馀法皆 <lb n="0190b21" ed="T"/>应同起。如是擧体有作用故，如大等果应是 <lb n="0190b22" ed="T"/>无常。又以前颂兼破此执，由彼所计自性最 <lb n="0190b23" ed="T"/>勝三分合成，所谓萨埵、剌阇、答摩。第一萨埵 <lb n="0190b24" ed="T"/>其性明白，第二剌阇其性躁动，第三答摩其 <lb n="0190b25" ed="T"/>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190005" n="0190005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190005" n="0190005"/><anchor xml:id="beg0190005" n="0190005"/>暗<anchor xml:id="end0190005"/>昧。此三一一相用众多，皆是神我所受 <lb n="0190b26" ed="T"/>用事。我以思为性，思所受用时，剌阇性躁警 <lb n="0190b27" ed="T"/>萨埵等令起种种转变功能，三法和同随于 <lb n="0190b28" ed="T"/>一分变成大等，转名最勝。譬如大海其水湛 <lb n="0190b29" ed="T"/>然，随于一分风等所击，变成种种骇浪奔涛。 <pb n="0190c" ed="T" xml:id="T30.1571.0190c"/> <lb n="0190c01" ed="T"/>如是所执自性最勝，一分有用变成大等，馀 <lb n="0190c02" ed="T"/>分无能无所转变，是即自体应成种种。成种 <lb n="0190c03" ed="T"/>种故，定是非常，如大等果相非常住。又三自 <lb n="0190c04" ed="T"/>性，一一皆有明躁昧等众多作用，自性作用 <lb n="0190c05" ed="T"/>既许体同，以性随用应成多体，自性最勝无 <lb n="0190c06" ed="T"/>差别故。是则最勝体亦应多，自性最勝体成 <lb n="0190c07" ed="T"/>多故，应如大等定是无常。</p> <lb n="0190c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190c0801">复次有执极微是常是实，和合相助有所生 <lb n="0190c09" ed="T"/>成，自体无亏而起诸果。此亦不然，義不成故。 <lb n="0190c10" ed="T"/>若许和合必有方分，既有方分定是无常。若 <lb n="0190c11" ed="T"/>言极微遍体和合无方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190006" n="0190006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190006" n="0190006"/><anchor xml:id="beg0190006" n="0190006"/>分<anchor xml:id="end0190006"/>者，此亦不然。何 <lb n="0190c12" ed="T"/>以故？颂曰：</p> <lb n="0190c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0190c1301"><l>“在因微圆相，</l><l>于果则非有；</l> <lb n="0190c14" ed="T"/><l>是故诸极微，</l><l>非遍体和合。”</l></lg> <lb n="0190c15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0190c1501">论曰：若诸极微遍体和合，无方分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190007" n="0190007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190007" n="0190007"/><anchor xml:id="beg0190007" n="0190007"/>故<anchor xml:id="end0190007"/>非少分 <lb n="0190c16" ed="T"/>合，是则诸微应同一处，实果应与自因遍合， <lb n="0190c17" ed="T"/>无别处故应亦微圆。若尔应许一切句義，皆 <lb n="0190c18" ed="T"/>越诸根所了知境，由见所依馀可知故，是则 <lb n="0190c19" ed="T"/>违害世间自宗。若言实果虽与自因遍体和合 <lb n="0190c20" ed="T"/>无别处所，然由量德积集力故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190008" n="0190008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190008" n="0190008"/><anchor xml:id="beg0190008" n="0190008"/>令<anchor xml:id="end0190008"/>其实果亦 <lb n="0190c21" ed="T"/>可得见，谓诸实果虽无住处方分差别。然由 <lb n="0190c22" ed="T"/>量德积集殊勝，令所依实非大似大，方分差 <lb n="0190c23" ed="T"/>别分明可见。此但有言，都无实義。我先难汝： <lb n="0190c24" ed="T"/>所生实果与诸极微既无别处，应如极微越 <lb n="0190c25" ed="T"/>诸根境。汝不能救，何事馀言？若所依实如是 <lb n="0190c26" ed="T"/>相现，应捨实体同彼能依，既成他相应捨自 <lb n="0190c27" ed="T"/>相。亦不可说如颇胝迦，不捨前相而现馀相， <lb n="0190c28" ed="T"/>其体无常前後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190009" n="0190009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190009" n="0190009"/><anchor xml:id="beg0190009" n="0190009"/>异<anchor xml:id="end0190009"/>故。此若同彼，应捨实体。 <lb n="0190c29" ed="T"/>德依于实，实体既无，德亦非有。无实无德，谁 <pb n="0191a" ed="T" xml:id="T30.1571.0191a"/> <lb n="0191a01" ed="T"/>现谁相？故<anchor xml:id="nkr_note_add_0191a0101" n="0191a0101"/><anchor xml:id="beg0191a0101" n="0191a0101"/>不可<anchor xml:id="end0191a0101"/>说所生实果不捨自相而现 <lb n="0191a02" ed="T"/>他相。如是即应唯德可见，所有实性皆越根 <lb n="0191a03" ed="T"/>境，此亦违汝自所立宗。</p> <lb n="0191a04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191a0401">复次有说极微有其形质，更相碍故居处不 <lb n="0191a05" ed="T"/>同。是则极微住虽邻次，而处各别，应不和合。 <lb n="0191a06" ed="T"/>若许和合，处同不同即违自执，及有分过。有 <lb n="0191a07" ed="T"/>说极微生处各异，虽复无间而不相触，各據 <lb n="0191a08" ed="T"/>一方相避而住，积集差别似有方分，无间处 <lb n="0191a09" ed="T"/>生似有流转，刹那前後辗转相续，有因有果 <lb n="0191a10" ed="T"/>非断非常。为兼破彼，故复颂曰：</p> <lb n="0191a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0191a1101"><l>“于一极微处，</l><l>既不许有馀；</l> <lb n="0191a12" ed="T"/><l>是故亦不应，</l><l>许因果等量。”</l></lg> <lb n="0191a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191a1301">论曰：如是所说诸极微相，竟不能遮有方分 <lb n="0191a14" ed="T"/>失。何以故？颂曰：</p> <lb n="0191a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0191a1501"><l>“微若有东方，</l><l>必有东方分；</l> <lb n="0191a16" ed="T"/><l>极微若有分，</l><l>如何是极微？”</l></lg> <lb n="0191a17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191a1701">论曰：是诸极微既有质碍，日轮纔擧舒光触 <lb n="0191a18" ed="T"/>时，东西两边光影各现，逐日光移随光影转。 <lb n="0191a19" ed="T"/>承光发影处既不同，故知极微定有方分。既 <lb n="0191a20" ed="T"/>有方分便失极微，如是极微即可分析，应如 <lb n="0191a21" ed="T"/>粗物非实非常。违汝论宗，极微无方分，常住 <lb n="0191a22" ed="T"/>实有，造世间万物。</p> <lb n="0191a23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191a2301">复次所执极微定有方分，行所依故，如能行 <lb n="0191a24" ed="T"/>者，凡所遊行必有方分，若无方分则无所行。 <lb n="0191a25" ed="T"/>何以故？颂曰：</p> <lb n="0191a26" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0191a2601"><l>“要取前捨後，</l><l>方得说为行。”</l></lg> <lb n="0191a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191a2701">论曰：进所欣处名为取前，退所厌处名为捨 <lb n="0191a28" ed="T"/>後。要依前後方分差别起取捨用，乃名为行。 <lb n="0191a29" ed="T"/>離方分行，所未曾见。极微既是行用所依，故 <pb n="0191b" ed="T" xml:id="T30.1571.0191b"/> <lb n="0191b01" ed="T"/>知极微定有方分。若无所行行用差别，是则 <lb n="0191b02" ed="T"/>应撥行者为无。故说颂曰：</p> <lb n="0191b03" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0191b0301"><l>“此二若是无，</l><l>行者应非有。”</l></lg> <lb n="0191b04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191b0401">论曰：依前後方起取捨用，方若非有，用亦应 <lb n="0191b05" ed="T"/>无，若尔虽行应如不动。若汝撥无行处行用， <lb n="0191b06" ed="T"/>是则所依行者亦无，执此极微便著邪见。又 <lb n="0191b07" ed="T"/>诸极微若无行用，则不能造有方分果。若无 <lb n="0191b08" ed="T"/>所造有方分果，即诸天眼亦无所见，是则所 <lb n="0191b09" ed="T"/>立一切句義，越诸根境顿绝名言，云何自立 <lb n="0191b10" ed="T"/>句義差别？</p> <lb n="0191b11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191b1101">复次若执极微无初中後，即净眼根亦不能 <lb n="0191b12" ed="T"/>见，应如空花都无所有。为显此義，故说颂 <lb n="0191b13" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0191b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0191b1401"><l>“极微无初分，</l><l>中後分亦无；</l> <lb n="0191b15" ed="T"/><l>是则一切眼，</l><l>皆所不能见。”</l></lg> <lb n="0191b16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191b1601">论曰：若执极微是常是一，无生住灭三种时 <lb n="0191b17" ed="T"/>分、无前中後三种方分，应似空花都无实物。 <lb n="0191b18" ed="T"/>是则极微越诸根境，不为一切眼所观见，自 <lb n="0191b19" ed="T"/>他推捡都不可得，是故不应计为实有。此中 <lb n="0191b20" ed="T"/>正破外道所执极微是常无有方分，越诸根 <lb n="0191b21" ed="T"/>境非眼所见，兼显极微无常有分，非越根境 <lb n="0191b22" ed="T"/>净眼所见。</p> <lb n="0191b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191b2301">复次为破极微因果同处，及显因体定是无 <lb n="0191b24" ed="T"/>常，故说颂曰：</p> <lb n="0191b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0191b2501"><l>“若因为果壞，</l><l>是因即非常；</l> <lb n="0191b26" ed="T"/><l>或许果与因，</l><l>二体不同处。”</l></lg> <lb n="0191b27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191b2701">论曰：诸有碍物馀碍逼时，若不移处必当变 <lb n="0191b28" ed="T"/>壞。如是极微果所侵逼，或相受入异体同居， <lb n="0191b29" ed="T"/>如以细流漑粗沙聚；或复入中令其转变，如 <pb n="0191c" ed="T" xml:id="T30.1571.0191c"/> <lb n="0191c01" ed="T"/>妙药汁注赤融铜。若许如前则有诸分，既相 <lb n="0191c02" ed="T"/>受入诸分支離，如相離物不共生果，是则应 <lb n="0191c03" ed="T"/>无一切粗物。又若同彼有诸细分，即应如彼 <lb n="0191c04" ed="T"/>体是无常。若许如後自说极微，体有变壞何 <lb n="0191c05" ed="T"/>待征难？若幷不许，应许极微互相障隔因果 <lb n="0191c06" ed="T"/>别处，以有碍物处必不同，如非因果诸有碍 <lb n="0191c07" ed="T"/>物。又说颂曰：</p> <lb n="0191c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0191c0801"><l>“不见有诸法，</l><l>常而是有对；</l> <lb n="0191c09" ed="T"/><l>故极微是常，</l><l>诸<persName>佛</persName>未曾说。”</l></lg> <lb n="0191c10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0191c1001">论曰：现见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="beg0191001" n="0191001"/>石<anchor xml:id="end0191001"/>等于自住处对碍馀物，既是无 <lb n="0191c11" ed="T"/>常，极微亦尔，云何常住？对碍与常互相违反， <lb n="0191c12" ed="T"/>二法同体理所不然。复有别释：馀物共合变 <lb n="0191c13" ed="T"/>壞生因，名为有对。不尔极微皆有对碍，碍证 <lb n="0191c14" ed="T"/>无常，其義明了。若谓极微障碍馀物，他不全 <lb n="0191c15" ed="T"/>许，故须别立馀物共合变壞生因，比度极微 <lb n="0191c16" ed="T"/>是无常者，是则但应以能生義证极微性定 <lb n="0191c17" ed="T"/>是无常，何以颂中说为有对？故知此言是有 <lb n="0191c18" ed="T"/>碍義。虽不全许，而因義成，彼许极微碍馀物 <lb n="0191c19" ed="T"/>故。既破极微方亦随壞，因极微果证实有方， <lb n="0191c20" ed="T"/>极微既无，果则非有，何缘而立方实常耶？又 <lb n="0191c21" ed="T"/>方不定待缘而立，假施设有，非实非常。由上 <lb n="0191c22" ed="T"/>所说诸因缘故，极微是常，<persName>佛</persName>未曾说，但言诸 <lb n="0191c23" ed="T"/>行皆是无常。唯我大师独称觉者，于一切境 <lb n="0191c24" ed="T"/>智见无碍，所说无倒真号<persName>如来</persName>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="beg0191002" n="0191002"/>愍<anchor xml:id="end0191002"/>彼邪徒不 <lb n="0191c25" ed="T"/>能归信诸行无常，诚哉<persName>佛</persName>说无为非行，何废 <lb n="0191c26" ed="T"/>常耶？然所立常无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="beg0191003" n="0191003"/>过<anchor xml:id="end0191003"/>二种：一有所作、二无 <lb n="0191c27" ed="T"/>所作。若有所作非谓无为，若无所作但有名 <lb n="0191c28" ed="T"/>想。故契经说：“去、来及我、虚空、涅槃，是五种法， <lb n="0191c29" ed="T"/>但有名想都无实義。”</p> <pb n="0192a" ed="T" xml:id="T30.1571.0192a"/> <lb n="0192a01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>大乘<anchor xml:id="end_2"/>廣百论释论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0187002" to="#end0187002"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0187003" to="#end0187003"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唐三藏</rdg></app> <app from="#beg0187004" to="#end0187004"><lem wit="#wit.orig">诏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">制</rdg></app> <app from="#beg0187005" to="#end0187005"><lem wit="#wit.orig">之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0187006" to="#end0187006"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">求</rdg></app> <app from="#beg0187007" to="#end0187007"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0187008" to="#end0187008"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0187009" to="#end0187009"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">故</rdg></app> <app from="#beg0187010" to="#end0187010"><lem wit="#wit.orig">逼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">遍</rdg></app> <app from="#beg0188a0601" to="#end0188a0601"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">构<note type="cf1">K16n0583_p0575c21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">构</rdg></app> <app from="#beg0188001" to="#end0188001"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">意</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0187008"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0188002" to="#end0188002"><lem wit="#wit.orig">遣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">违</rdg></app> <app from="#beg0188003" to="#end0188003"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">若</rdg></app> <app from="#beg0188004" to="#end0188004"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">忘</rdg></app> <app from="#beg0188005" to="#end0188005"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app> <app from="#beg0188006" to="#end0188006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">知</rdg></app> <app from="#beg0188b2101" to="#end0188b2101"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">擅<note type="cf1">K16n0583_p0576c05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">檀</rdg></app> <app from="#beg0188007" to="#end0188007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">谓</rdg></app> <app from="#beg0188008" to="#end0188008"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">谤</rdg></app> <app from="#beg0188009" to="#end0188009"><lem wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">计</rdg></app> <app from="#beg0189001" to="#end0189001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有</rdg></app> <app from="#beg0189002" to="#end0189002"><lem wit="#wit.orig">时用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">用时</rdg></app> <app from="#beg0189003" to="#end0189003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">苦</rdg></app> <app from="#beg0189004" to="#end0189004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">自</rdg></app> <app from="#beg0189005" to="#end0189005"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合</rdg></app> <app from="#beg0189006" to="#end0189006"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">欲</rdg></app> <app from="#beg0190001" to="#end0190001"><lem wit="#wit.orig">既</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">计</rdg></app> <app from="#beg0190002" to="#end0190002"><lem wit="#wit.orig">凝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">碍</rdg></app> <app from="#beg0190003" to="#end0190003"><lem wit="#wit.orig">改</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故</rdg></app> <app from="#beg0190004" to="#end0190004"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">果</rdg></app> <app from="#beg0190005" to="#end0190005"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">暗<note type="cf1">K16n0583_p0579c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">阇</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">暗</rdg></app> <app from="#beg0190006" to="#end0190006"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0190007" to="#end0190007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">别</rdg></app> <app from="#beg0190008" to="#end0190008"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">今</rdg></app> <app from="#beg0190009" to="#end0190009"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">果</rdg></app> <app from="#beg0191a0101" to="#end0191a0101"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp4" cb:provider="kxmp (2019-12-20)">不可<note type="cf1">K16n0583_p0580a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">可不</rdg></app> <app from="#beg0191001" to="#end0191001"><lem wit="#wit.orig">石</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">右</rdg></app> <app from="#beg0191002" to="#end0191002"><lem wit="#wit.orig">愍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">愍</rdg></app> <app from="#beg0191003" to="#end0191003"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0187002"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0187002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187002">大乘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0187003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187003">三藏【大】＊，唐三藏【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0187004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187004">诏【大】＊，制【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0187005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187005">之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0187006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187006">取【大】，求【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0187007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187007">二【大】，三【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0187008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187008">辨【大】＊，辩【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0187009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187009">破【大】，故【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0187010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187010">逼【大】，遍【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0188001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188001">异【大】，意【明】</note> <note resp="#resp1" n="0188002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188002">遣【大】，违【明】</note> <note resp="#resp1" n="0188003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188003">等【大】，若【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0188004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188004">妄【大】，忘【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0188005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188005">智【大】，知【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0188006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188006">智【大】，知【明】</note> <note resp="#resp1" n="0188007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188007">有【大】，谓【明】</note> <note resp="#resp1" n="0188008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188008">谛【大】，谤【明】</note> <note resp="#resp1" n="0188009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188009">许【大】，计【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0189001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189001">法【大】，有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0189002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189002">时用【大】，用时【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0189003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189003">若【大】，苦【明】</note> <note resp="#resp1" n="0189004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189004">是【大】，自【明】</note> <note resp="#resp1" n="0189005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189005">含【大】，合【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0189006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189006">至【大】，欲【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0190001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190001">既【大】，计【明】</note> <note resp="#resp1" n="0190002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190002">凝【大】，碍【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0190003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190003">改【大】，故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0190004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190004">用【大】，果【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0190005" type="mod" cb:note_key="T30.0190b25.02" target="#nkr_note_mod_0190005">暗【CB】【丽-CB】【宫】，阇【大】</note> <note resp="#resp1" n="0190006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190006">分【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0190007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190007">故【大】，别【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0190008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190008">令【大】，今【明】</note> <note resp="#resp1" n="0190009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190009">异【大】，果【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0191001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191001">石【大】，右【明】</note> <note resp="#resp1" n="0191002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191002">愍【大】，愍【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0191003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191003">过【大】，故【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0187002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187002">〔大乘〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0187003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187003">（唐）＋三藏【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0187004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187004">诏＝制【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0187005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187005">〔之一〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0187006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187006">取＝求【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0187007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187007">二＝三【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0187008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187008">辨＝辩【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0187009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187009">破＝故【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0187010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0187010">逼＝遍【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0188001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188001">异＝意【明】</note> <note resp="#resp2" n="0188002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188002">遣＝违【明】</note> <note resp="#resp2" n="0188003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188003">等＝若【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0188004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188004">妄＝忘【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0188005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188005">智＝知【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0188006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188006">智＝知【明】</note> <note resp="#resp2" n="0188007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188007">有＝谓【明】</note> <note resp="#resp2" n="0188008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188008">谛＝谤【明】</note> <note resp="#resp2" n="0188009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0188009">许＝计【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0189001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189001">法＝有【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0189002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189002">时用＝用时【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0189003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189003">若＝苦【明】</note> <note resp="#resp2" n="0189004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189004">是＝自【明】</note> <note resp="#resp2" n="0189005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189005">含＝合【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0189006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189006">至＝欲【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0190001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190001">既＝计【明】</note> <note resp="#resp2" n="0190002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190002">凝＝碍【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0190003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190003">改＝故【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0190004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190004">用＝果【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0190005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190005">阇＝暗【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0190006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190006">〔分〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0190007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190007">故＝别【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0190008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190008">令＝今【明】</note> <note resp="#resp2" n="0190009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0190009">异＝果【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0191001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0191001">石＝右【明】</note> <note resp="#resp2" n="0191002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0191002">愍＝愍【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0191003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0191003">过＝故【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0188a0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0188a06.13" target="#nkr_note_add_0188a0601">构【CB】【丽-CB】，构【大】</note> <note n="0188b2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0188b21.14" target="#nkr_note_add_0188b2101">擅【CB】【丽-CB】，檀【大】</note> <note n="0191a0101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0191a01.05" target="#nkr_note_add_0191a0101">不可【CB】【丽-CB】，可不【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>